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Ética epicureísta

  • alcanzar la felicidad mediante el placer 

  • Evitar el dolor

  • Epicuro no es un simple hedonista, su postura es más elevada

  • la persona está compuesta por cuerpo y alma y a cada uno le corresponde placeres 

  • cuerpo → carnales y de menor duración que los del alma

  • alma → placeres superiores, como la amistad.

  • estamos dotados de la capacidad de reflexión y de conocer, por eso debemos regular nuestra vida, no llenarla de placeres desenfrenadamente, sino ser prudentes y saber elegir los placeres.

  • sabio → aquel que sabe satisfacer sus deseos mediante la virtud de la templanza. Sabe que el abuso de placeres puede causar dolor. También sabe que no todos los dolores son malos sino que a veces son necesarios para alcanzar un bien mayor 


Carta a Meneceo

  • Epicuro dice que ni el joven ni el anciano deben dejar de filosofar ya que nadie deja de querer alcanzar la tranquilidad del alma 

  • aquel que dice que no le llegó el tiempo de filosofar o que ya le pasó es igual a que diga que no le llegó el tiempo de ser feliz o ya se le pasó

  • plantea ciertos temores que debemos vencer si queremos ser felices → el temor a los dioses:


Parcial final de filosofía


Helenismo

El Helenismo es un período histórico que abarca desde la caída de Atenas en poder de Filipo de Macedonia en 338 Achasta la conquista de Egipto por Octavio Augusto el año 30 AC.

Todas las filosofías de esta época comparten la común circunstancia histórica de la desaparición de la polis como forma de organización y de vida y la conmoción que ello supuso en sus habitantes. Surge así una ética más individual, temerosa y a la vez defensiva ante los poderes públicos. En esta circunstancia, los filósofos no elaboraban grandes teorías, sino que se ofrecen como maestros y conocedores del arte de ser feliz. Responden así a la preocupación dominante de cuál sea la mejor manera de vivir. 

Las dos escuelas filosóficas más destacadas y que mayor influencia posterior tuvieron, son la epicúrea y la estoica


Epicureísmo

El epicureísmo es una corriente filosófica fundada por el filósofo Epicuro de Samos, el cual a los 16 años se fue a Atenas a realizar el servicio militar.Volvíó a Samos y no se supo nada de él hasta que a los 30 años compró una casa con jardín donde fundó una escuela y de ahí proviene la denominación de “filosofía de jardín”. Más que una escuela, era considerado por muchos como un círculo de amigos, donde personas jóvenes y adultos concurrían ahí para encontrar un asilo de paz y tranquilidad de alma. Esto se vincula a la felicidad para ellos. Es importante destacar que el éxito de Epicuro radica en la claridad y sencillez de sus enseñanzas. Además sosténía la importancia de llevar una vida austera y retirada.


Ética epicureísta
El fin del ser humano queda reducido a alcanzar la felicidad a través del placer y evitar el dolor, sin embargo, Epicuro no es un simple hedonista ya que su postura es más elevada. La persona está compuesta por cuerpo y alma. A cada uno de ellos le corresponde determinados placeres. Los del cuerpo son carnales y de menor duración que los del alma, los cuales implican placeres superiores, como la amistad. Tenemos que recordar que nosotros, al estar dotados de la capacidad de reflexión y de la capacidad de conocer, tenemos que aprender, según ellos, a regular nuestra vida, no acumular desenfrenadamente los placeres, sino saber realizar una sabia elección de los placeres, mediante la prudencia.
En conclusión, el sabio es aquel que aprende a satisfacer sus deseos a través de la virtud de la templanza, ya que el abuso de placeres puede causar dolor, así como también aprende que no todos los dolores son malos, sino que a veces es necesario transitar por un dolor para alcanzar un bien mayor. Todo esto implica que debemos aprender a calcular las sensaciones, su duración, su intensidad, para no elegir, de manera desmesurada, todos los placeres, y menos los del cuerpo.


Carta a Meneceo
Epicuro plantea que ni el joven ni el anicano deben dejar de filosofar, ya que nadie deja de querer alcanzar la tranquilidad del alma. Y aquel que dice que no le llegó el tiempo de filosofar, o que ya se le paso, sería similar a decir que aun no le llegó el tiempo de ser feliz, o que ya se le pasó.

Luego, plantea ciertos temores que debemos vencer si queremos ser felices. Primero, vencer el temor a los Dioses: Epicuro cree que es evidente la existencia de los Dioses, pero dice que no se les debe atribuir más cualidades de las que poseen, por ejemplo, recordar que ellos no influyen en los asuntos humanos, ni para bien ni para mal, ya que la intervención en las cuestiones humanas perturbaría su felicidad (la de los Dioses). Segundo, vencer el temor a la muerte. Tenemos que recordar que el ser humano esta constituidos por cuerpo y alma, las cuales están formadas por átomos o partículas. O sea, cuando el alma está unida al cuerpo poseemos sensibilidad (dolor, cansancio, hambre, etc). En el momento de la muerte, los átomos se dispersan. Por lo tanto, la muerte implica la liberación de todos los males y de todos los dolores y Epicuro lo dice así: “La muerte, el más horrendo de los males, en nada nos atañe, pues mientras nosotros vivimos, la muerte no ha venido, y cuando ella viene, nosotros ya no somos”. El tercero es vencer el temor al futuro. El sostiene que el futurono depende totalmente de nosotros y tampoco nos es del todo ajeno por lo tanto, no debemos desesperarnos por su llegada como si no fuese a venir nunca. Esto lo podemos relacionar con el hecho de que los Epicúreos niegan la existencia del destino, en contraposición a los Estoicos. Para los Epicúreos solo existe el azar. Por ende, todo cambia sin estar sometido a ninguna ley.
A continuación, menciona el placer como principio y fin de la vida feliz, y por esto está vinculado al hecho de que no debemos elegir desenfrenadamente cualquier placer. Por lo tanto, debemos aprender el hecho de que a veces debemos dejar de lado ciertos placeres para evitar caer en dolores mayores y además, que a veces es conveniente pasar por el sacrificio de un dolor para luego alcanzar un placer mayor (ej. Tratamiento de dentadura). Todo esto implica aprender a discernir o reflexionar sobre ciertas cuestiones para determinar cuáles conductas o actos nos conviene realizar y cuáles no. En otras palabras, saber elegir con equilibrio para poder prever las consecuencias de nuestros actos. “No son las relaciones sexuales ni el sabor de los manjares de una mesa magnifica los que producen una vida feliz (…)”.
En conclusión, nadie puede ser feliz sin ser prudente, honesto y justo, ya que la felicidad está íntimamente ligada a las virtudes. Por eso, debemos analizar todas las cuestiones, teniendo en cuenta que ciertas cuestiones nos pueden perturbar y quizá por eso debamos rechazar. Meditando sobre todo esto, podemos aprender a vivir como Dioses entre los hombres.


Estoicismo
El estoicismo es una corriente filosófica fundada por el filósofo Zenón de Citio, el cual se establecíó en Atenas en 313 a. C. Y al igual que el epicureísmo, el estoicismo también busca alcanzar la felicidad como consecuencia de la situación en la que quedaron los ciudadanos al disolverse la polis. Ellos entendían a la filosofía como la ciencia de las cuestiones divinas y humanas y la comparan con un mito en donde distinguen a la lógica como un muro, a la física como los árboles del huerto, y a la ética como un fruto. Con respecto al conocimiento, tomaban en cuenta tanto el conocimiento sensible, proveniente de la percepción de nuestros sentidos, y el conocimiento racional, el cual es proporcionado por la razón.  Ellos no aceptaban ideas innatas, sino que la inteligencia del niño al nacer, está preparada para recibir las sensaciones y las experiencias del mundo exterior. Por esto, para ello, el conocimiento es adquirido y proviene del mundo exterior, ya sea a través de la observación, esfuerzo y aprendizaje.


Física estoica

Los estoicos afirman que desde toda la eternidad existen varios principios indestructibles y eternos: el primero es la materia, el cual constituye un principio pasivo que al principio carece de cualidades pero que es sujeto a todas ellas y por lo tanto es divisible hasta el infinito. El segundo es el fuego (Dios, Zeus), el cual es superpotente y penetra la materia, la verifica y la determina. De la mezcla de la materia y el fuego surge todo lo existente: los astros, las personas, los animales, las plantas, etc. No debemos olvidar otro principio esencial que es el Logos, sinónimo de la razón universal, destino o Hado,  que en ciertos aspectos se asemeja al fuego, y en otros se distingue de él. Este logos, es principio que rige el universo: lo gobierna y reduce a todo a un armónía. Por eso, es esencial su función. Por eso, Dios es inseparable de la materia, y al defender los Estoicos el destino, tienen una concepción determinista porque hay un destino que se extiende a todos los seres, por lo tanto, lo que tenga que suceder, sucederá. Esta concepción física está íntimamente relacionada con la ética estoica. No debemos olvidar el concepto de conflagración universal o ekpyrosis. Consiste en un ciclo por el cual todo se destruye, menos los principios eternos, porque a partir de ellos volverán a resurgir todas las cosas pero siguiendo un mismo orden: los astros, las personas, los animales, los pueblos, las mismas ciudades, etc. Ya que como hay armónía, no es necesario alterar el orden de los acontecimientos ni del mundo.

¿Como explican ellos la libertad? La libertad es entendida como una sumisión humilde a lo determinado por ese destino. Por eso, es inútil rebelarse contra él, es en vano oponerse al destino queriendo cambiar los acontecimientos. Por eso, la mejor actitud es dejarme llevar o arrastrar, cooperando con la armónía de la naturaleza. De esta manera, logramos una perfecta serenidad del espíritu, carácterística del sabio que aprende a vivir conforme a la naturaleza.

Los estoicos sostienen que el ser humano es como un microcosmo formado por cuerpo y alma. Sobre el cuerpo, afirman que este está constituido por elementos, proporcionados por los padres. El alma está constituida por partículas desprendidas del fuego divino o del alma universal. Por eso cada uno de nosotros somos como un mundo pequeño y de ahí que por eso debemos adaptar nuestra conducta a esa orden universal que gobierna el mundo, sometiéndonos a la finalidad que impulsa el destino. En  conclusión, el sabio es aquel que se deja arrastrar por ese orden universal que rige la naturaleza. De ahí la frase de ellos: “Vivir conforme a la naturaleza”.


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