Apuntes para todos los estudiantes y cursos

Teorías de Platón

TEORÍA DE LAS IDEAS 

La importancia de Platón reside en haber sido capaz de desarrollar un sistema filosófico sintetizando tanto los intereses intelectuales que movían a los ciudadanos de su época, como las principales corrientes que, desde los presocráticos y pasando por los sofistas, ocupaban el espacio intelectual de la época. Las grandes preguntas que movían a los presocráticos y a los sofistas se funden vía Sócrates en el objetivo final de todas sus aspiraciones intelectuales: determinar cuál es la forma de gobierno más acorde con la naturaleza humana. Si con los presocráticos entendemos el estudio del universo y con los sofistas y Sócrates el del individuo, con Platón podemos hablar de una síntesis de ambos en el concepto de sociedad. Es decir cómo se relacionan el individuo y el cosmos. Era necesaria por tanto la teoría de las ideas si queríamos atacar el relativismo de los sofistas que cuarteaban la estabilidad social habiendo llevado a Atenas el declive de su imperio. Podemos en ello vislumbrar una añoranza de mejores épocas, considerando el pensamiento de Platón con una reacción ultraconservadora contra la democracia. Si la justicia no es más que una palabra cuyo significado está al servicio del más poderoso no es posible desarrollar un gobierno acorde con la naturaleza humana. Lo primero ante todo, era hacer de la política un arte, considerando Platón que su objetivo es paralelo al de la medicina, si esta cura los cuerpos, la anterior cura las almas. Para ello había que establecer la posibilidad del conocimiento universal. A través de los números pitagóricos y sus relaciones matemáticas, Platón considerará que toda la realidad tenga un fundamento similar.Es por tanto el concepto de número pitagórico en cuanto principio de ralidad o arjé, el cual, con las características que Parménides asocia al ser, el fundamento del concepto de idea en Platón. Por tanto, las ideas serían los principios universales, eternos, indestructibles, necesarios… que asegurarían la posibilidad de un conocimiento verdadero más allá de una opinión. Ahora bien, es por si el conocimiento universal era posible por lo que Platón postula un origen no sensible en el que sitúa las ideas, sintetizando así, los modelos de Parménides y Pitágoras (mundo de las ideas) y en Heráclito (mundo sensible). Sin negar el no ser, Platón establece así un dualismo radical absoluto. Es decir, que la oposición radical entre la razón y sentidos (que sería el dualismo gnoseológico) requiere la distinción entre dos mundos, el primer caso del saber verdadero y en el segundo caso de la opinión falsa. Cada uno de ellos recoge además el pensamiento de Parménides (en el primer caso) y de Heráclito (en el segundo). El ser para el primero y el no ser para el segundo.El arjé para Platón lo constituirían así las ideas atrapables mediante el ojo de la mente.  Se distinguirán distintos niveles en función de la mayor o menor proximidad a lo sensible: en primer lugar, las ideas que representan objetos sensibles, pasando a las ideas matemáticas, que se presentan de forma abstracta, para finalizar con el grupo que representan lo más abstracto, las ideas de los valores (bien, justicia y belleza).Es la idea del  Bien la que actúa como elemento articulador y estructurante del resto de las ideas. Esta concepción de que existen entidades inmateriales, captables solo emocionalmente, serían el verdadero fundamento de la mayéutica socrática. Esto llevará a Platón a defender la necesidad de que exista algo en nosotros que por su esencia esté próximo a las ideas. Ya que con los sentidos solo muestran opinión, Platón debe postular la existencia del alma.En la tesis del optimismo cósmico, encontramos la necesidad de lógica que Platón tiene para poder introducir el término de demiurgo, que cumple la función de conectar el mundo de las ideas con el mundo sensible, modela la materia inicial del universo según las ideas del mundo inteligible, posibilitando, al mismo tiempo, que las cosas permitan el conocimiento al recordárnoslas. Estructura Platónica: mundo de las ideas, mundo inteligible y demiurgo (materia, pensamiento y Dios).En relación al mundo sensible, Platón mantendrá los 4 elementos de Empédocles, correlacionándolos en el contexto de una estructura matemática del universo.

TEORÍA DEL SER HUMANO 

Si el conocimiento de las ideas es posible tiene que haber algo en nosotros próximo al mundo de las ideas por lo que no podemos ser solo cuerpo sino que debemos contener algo inmaterial, el alma. De hecho, en su Pitagorismo, Platón será igualmente órfico defendiendo la preexistencia del alma y su reencarnación sucesiva hasta liberarse definitivamente para residir en el mundo de las ideas. El propio mito de la caverna, refleja la estructura alma-cuerpo, consistiendo la salida de la caverna en la liberación del pueblo para conocer sus ideas. Este dualismo conlleva además una visión negativa del cuerpo y de la materia que será fuente del MAL. La vida humana se centrará en liberarse de las pasiones y cultivar el conocimiento.Hay que tener en cuenta que el conocimiento no se obtiene de la experiencia. La imagen del ser humano que recoge Platón es la de un cuerpo que actúa como cárcel del alma, los sentidos son las ventanas. Imagen pitagórica que se resume en la expresión “soma-sema”, mediante la cual se expresa además que por negativo que sea el cuerpo (soma), es además señal o indicio (sema) del alma. La idea de preexistencia se necesita para que sea posible el hecho de que tenemos conocimientos pues si no lo extraemos de la experiencia y lo tenemos, ¿De dónde procede? Pregunta que lleva a establecer que ya estaba en el alma.En “Fedro” aparece la imagen clásica del alma en Platón, compuesta de tres partes según el esquema de un carro con dos caballos (pasiones nobles y pasiones innobles) y conducido por un cochero (la razón) que debe guiar al ser humano al fin al que está destinado y en cuyo proceso el cuerpo debe ser abandonado, el carro. Por último queda la anécdota de la caracterización el ser humano como Bípedo implume. 

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 

Para Platón el conocimiento universal no solo es posible sino que es necesario si no se quiere caer en el caos. Si e la experiencia solo se puede destilar lo particular y de hecho poseemos conocimiento de tipo universal, debemos presuponer que de alguna manera ya lo tenemos y de lo que se trata es de hacerlo revivir. Es lo que Platón articulara con el concepto de recuerdo. Idea que además se relaciona con el concepto de verdad griego que se representa como un traer a la luz. Por eso la verdad es el estadio final del recuerdo. Si de hecho el conocer como recordar es cierto, es posible que alguien sin educación pudiera darse cuenta de que sabe más cosas de las que pensaba. Tal es el caso el experimento del Menón: un esclavo es capaz de doblar el área de un cuadrado “por sí solo”. La idea es guiar al otro para que por sí mismo descubra la verdad (desarrollo del método mayéutico). Platón establece un fundamento de conocimiento universal, que tendrá como origen las idas que el ama contemplo en el mundo de las ideas pero que quedaran sepultadas al encontrarse con el cuerpo.Para conocer por lo tanto hay que liberar el alma del cuerpo y este es el sentido del mito de la caverna en el cual pueden distinguirse 4 establos articulados en 2 grupos según su pertenencia o no al mundo sensible: Tendríamos la caverna que representa la opinión en la que se refiere a las imágenes y fantasías (las sombras que los esclavos ven al fondo) y la creencia en la existencia de los objetos materiales. Caverna de la cual salimos al abandonar los sentidos, para acceder al mundo de las ideas, que corresponde con el saber verdadero y tendrá que ver con lo universal, espacio que parte del conocimiento deductivo que se corresponde: las matemáticas (aritmética y geometría), la música y la estereometría para finalmente acceder a la dianoetica. Lo que Platón establece aquí es una gradación del conocimiento y además un sistema educativo y una clasificación de las ciencias.Platón recupera la distinción entre opinión y ciencia y le da un significado al relacionar el verdadero saber con las ideas y lo universal, ideas que vendrían a ser el arje de todo lo real y por eso su conocimiento será el objetivo del filósofo que habría de convertirse en el gobernante ideal puesto que es el unico que sabe lo que es la justicia y el bien. El conocimiento surge de la pasión y del amor, de donde el nombre filosofía que es amor al saber, ese saber empieza por el amor, por la pasión.La idea del dualismo cuerpo-alma le sirve a Platón para justificar porque tenemos conocimiento universal y porque unos saben más que otros y que relaciona con el hecho de haber contemplado más o menos ideas, lo cual depende del apego material que hayamos sufrido en la anterior reencarnación. Al encarnarse el alma lo olvidara todo debiendo elegir la vida en la cual quiere insertarse, lo que cuenta el libro X de la republica en relación al mito de Er según el cual siempre elegimos la misma vida anterior. Podemos relacionarlo con Nieztche, con el eterno retorno cuyo fundamento es no arrepentirse de nada.Según Platón partiendo del mundo sensible podemos acceder al mundo inteligible, pues es la imagen sensible la que nos permite iniciemos el proceso de remorización de la idea. Por lo que las cosas materiales tienen que parecerse a las ideas. Para justificar esto tiene que introducir la idea de un arquitecto que toma las ideas como modelo y las plasma en el mundo sensible (en la materia). Este arquitecto busca mejorar la materia y por eso el universo es racional (lo bueno es lo ordenado) y además es el mejor universo posible. La idea del arquitecto será además el modelo para el gobernante ideal (modela la sociedad con las ideas de justicia, bien, etc).

TEORÍA ÉTICA 

No debemos olvidar que el objetivo en Platón es diseñar la sociedad ideal para lo cual se requiere el conocimiento y que este sea sobre todo de virtudes. Como en Sócrates, la política no es nada por sí misma, si no que parte de la ética cuyo objetivo principal será la justicia. Estamos por lo tanto en el intelectualismo ético, por lo que la virtud es en primer lugar la capacidad que tiene que ver con el conocimiento, lo que nos lleva a la idea de que la virtud es también un medio de purificación de las pasiones, permitiéndonos elevarnos a lo universal para finalmente ser expresión del perfecto equilibrio de todas las partes del individuo y de la sociedad, equilibrio que se llama justicia y que tiene que ver con que cada parte cumple la función que le corresponde de la mejor manera posible. Lo que la ética establece es el funcionamiento óptimo de cada potencialidad humana que se apoya en el control del cuerpo por el alma, de manera que cada parte contribuya al bien común. La idea platónica es que el mayor orden procede del acoplamiento perfecto de cada parte natural. Las virtudes se reducirían a cuatro: templanza, valor, prudencia y sabiduría, mecanismos para un correcto funcionamiento del ser humano, que así sería justo. Sería la parte racional lo que debería realizar este ajuste que encontrara su correlativo en el espacio político. TEORÍA POLÍTICA Desde la carta VII sabemos que Platón siempre quiso diseñar un estado perfecto que no puede basarse en la ley convencional de los sofistas, ni en una ley natural. Si el universo es ordenado, el ser humano y la polis deben reflejar ese orden. De igual manera que el individuo, la mejor sociedad será la mejor proporcionada. Si la imaginamos como un organismo, cada una de sus partes debe funcionar de manera excelente y contribuir a un bien común. No hay estado de naturaleza, sino que el hombre es esencialmente social, y de tal manera, que solo la salud del cuerpo social hará al estado justo, que se verá sometido a enfermedades  que en este caso se llamaran corrupciones. Como tal organismo quiere satisfacer sus necesidades básicas;la producción de alimento, la defensa y la organización de todo ello. De ahí que se distingan tres clases sociales; agricultores, guardianes y gobernantes, que en deberían reflejar cada una de las partes del alma. Cada una de estas partes debería actuar virtuosamente por el bien de todos, y la justicia consistirá en la prudente y sabía dirección de agricultores y guardianes por los gobernantes, para lo cual, sería necesario conocer que es la justicia. Por eso solo los que hayan contemplado las ideas más altas estarán capacitados para gobernar. De ahí, que Platón considere que solo los filósofos pueden hacerlo. Por otro lado los gobernantes serán un reflejo del demiurgo o arquitecto en el sentido de que modela la sociedad según las ideas. Por lo tanto el gobierno ideal será la monarquía. Vemos el paralelo que Platón establece entre la metafísica y la política: las ideas son lo universal que sintetiza lo múltiple, así el gobernante tiene como objetivo el bien común, el estado tiene que hacer concordar los intereses particulares de los ciudadanos. Esto es el modelo de la República que Platón retrotrae en el mito de la Atlántida dentro de la economía de pensamiento cíclico del pensamiento griego, por lo que si una vez se vio tal ideal, tendrá que regresar en el futuro. En cuanto a tal repetición de todo lo material, el estado se degradara o corromperá: Del monarca ideal se pasara al control militar de la sociedad, estableciéndose la timocracia tras lo cual los guardianes se corromperían pasando a una oligarquía que llevaría a la extrema pobreza de la población; pobreza que llevaría a la revuelta social contra los más ricos instaurándose la democracia que conduce a la total desintegración del cuerpo social. En la democracia no hay ningún principio unificador por eso el organismo se desintegra siendo la única salida posible la recuperación del orden por medio de las fuerzas: es la llegada de la tiranía. La tiranía representa el opuesto de la monarquía por lo que la sociedad se articularía injustamente considerando los ciudadanos que todo caso sería mejor estar gobernado por un sabio si ha de ser uno solo el que gobierna y se volvería al principio. Por lo tanto en Platón vemos una razón que desconfía del pueblo pero no se impone ante la fuerza sino con la fuerza de la razón. 

CRÍTICA A LA TEORÍA DE LAS IDEAS 

Entraría dentro de la teoría del conocimiento. En la última etapa Platón revisa la coherencia de la teoría de las ideas coincidiendo con la llegada a La Academia de Aristóteles. Por un lado las ideas deben aplicarse a cosas innobles o inmundas, lo que lleva al problema de qué hacer con la sociedad, partiendo del supuesto de que todo lo sensible tiene que partir de una idea; por otro lado la radical separación entre el mundo de las ideas y el mundo sensible pondrá en peligro la comprensión del tipo de relación que se establece entre las ideas y las cosas y que llevara al derrumbamiento de la teoría platónica por medio del teorema del tercer hombre. El supuesto que da solidez a la teoría de las ideas es que el parecido entre dos cosas se debe a la procedencia de la misma idea. El parecido tiene que ver con la forma, y la forma es la idea. Este supuesto hará incoherente la teoría al verse abocado a un regreso al infinito, al intentar establecer cuál es la idea última modelo de las cosas. Pues las cosas actúan de catalizador para conocer las ideas porque se parecen a ellas, por lo que vienen de la misma idea. El fundamento del parecido de dos cosas es una idea. Sera Aristóteles el que de salida a esto con su teoría de las cuatro causas y del hilomorfismo. En relación a la política, la imagen ideal de la república dará paso en la gris articulación social de las leyes. Platón considerara que el ser humano no está preparado para convivir con los demás según las virtudes que permitían el gobierno justo de la monarquía del rey sabio. Dado este hecho, solo un control social por medio de los guardianes y de las leyes, permitirán sostener la sociedad, un  modelo espartano en el que la vida de cada ciudadano está controlada desde el nacimiento por un consejo de sabios que basará el poder en la ocultación y el distanciamiento respecto a la población. Es el modelo más próximo a lo que llamamos comunismo aunque en la propia república la clase de los guardianes vivía según esta idea; es decir apartada de la sociedad y en régimen de comunidad de bienes.

Contexto:A lo largo del siglo V aC se fue implantando el régimen democrático en Atenas de manos sobre todo de Pericles (en una línea que enlaza desde Dracon hasta Clístenes). En el siglo de oro de Atenas, en el que florecen todas las artes: historia, Sófocles en el teatro, arquitectura escultura, poesía… Lo mejor es pensadores van Atenas, como fue el caso de anaxagoras, pero también los sofistas (protagoras y Gorgias) que van a educar a nuevo ciudadanos y transmitir un pensamiento relativista y escéptico, aunque dialogante y tolerante, al menos en la primera sofistica. Es el tiempo igualmente de Sócrates, que intentó deslindarse de los sofistas buscando mediante las definiciones unos conceptos universales que escaparán del relativismo sofisticado. Las tierras del Peloponeso provocaron sin embargo la pérdida de la hegemonía de Atenas y con ello la de la democracia, y boom poco después, la condena a muerte de Sócrates de manos de los mismos demócratas que habían regresado al poder. Esto llevó a Platon a replantearse sus ideas sobre la política. Salió por la carta séptima que Platon dedicó toda su vida intentar llevar a la práctica un régimen político o justo y armonioso, un modelo propio de un estado, aunque no democrático, en lo que hemos de ver una reacción ultraconservadora y una vuelta las ideas aristocráticas, aunque de un aristocracia de intelectuales. Lo que intentó en Siracusa con el tirano Dionisio, saliendo mal parado. Varias influencias se destacan así esencial en la vida de Platon: su relación con Sócrates e indirectamente con los sofistas, y el pensamiento de los presocráticos, sobre todo de los pitagoricos, a los que descubre en su viaje a Italia. También fue muy importante la influencia de su maestro Crátilo, quienes le pusieron en contacto con las ideas de Heráclito y parménides respectivamente. De estos aprendio a distinguir entre la verdad y la opinión, y recogió las necesidad de buscar la verdad mediante la razón para encontrar un fundamento sólido al conocimiento, sobre todo al político. De los pitagoricos aprendió que era posible reconocimiento absoluto, las matemáticas, y lo quiso extrapolar a los valores, para así dar fundamento las ideas o prácticas. Conectó presupuestos se determinó a llevar a la práctica sus ideales políticos: la implantación de una república de los más sabios, lo que intentó en Siracusa con el tirano Dionisio aunque no lo logró y fundó la academia en Atenas, donde intentó transmitir sus enseñanzas informar bueno ciudadanos y gobernantes. Su principal idea en torno a la política las dejó plasmadas en su diálogo my importante, la república, donde expone su concepción de la justicia y de la educación. En sus últimos días se volvió el escéptico sobre la personalidad de implantar esa república ideal, volviéndose más y realista y diseñando un estado controlado por la religión y la disciplina, donde todo fuera el respeto a las leyes.

Escribió alrededor de 27 obras, aunque alguna de ellas son de dudosa atribución. Su obra puede dividirse en zico periodo, en función de la maduración que veamos en ellas de la teoría de la idea de su posterior crítico: -periodo socrático (apología de Sócrates, protagoras y Criton) -periodo de transición (Menon y gorgias) -diálogos fundamentales de la teoría de las ideas (república, fedron, fedro, banquete) -crítica de la teoría de las ideas (parménides, sofista, político) -diálogo de vejez (Timeo, leyes)

1. Idea: Según platón, la verdadera realidad, y por tanto el verdadero conocimiento tiene por objeto la idea. Las ideas no pueden ser captadas a través de los sentidos, sino sólo a través de la parte racional del alma. Para que esto sea posible debemos suponer que existe una cierta relación entre las ideas y el alma, Platon sostiene que nuestra alma inmortal antes de reencarnarse ha vivido en el mundo inteligible y ha conocido dichas ideas. Por eso las cosas del mundo sensible, que participan de las ideas, le recuerdan a este hecho. Y justo si es posible el conocimiento. Las ideas son eternas, inmutables y verdaderas. Se hayan ordenadas siendo la idea del bien de la suprema, causa ontológica y gnoselogica. El conocimiento de ella es por lo tanto también el supremo al que sólo algunos pueden acceder mediante el acceso dialéctico.

2. Ciencia/verdadera filosofía:  Es según platón, el arte dialéctica, que consiste en ascender paulatinamente desde el grado más bajo del conocimiento, la imaginación, hasta al más alto grado: el conocimiento noético, ética y política ideal. Es por esto último que los mejores capacitados: los filósofos han de iniciar el recorrido dialéctico gradualmente. Dicho recorrido comienza, como hemos dicho por la imaginación, seguida de la creencia. Ambos lados no son aún verdaderos conocimiento, sino doxa, una mera opinión centrada en el mundo sensible, que no es el verdadero. Por lo tanto ese ascenso pasa por otros dos grados del conocimiento: uno intermedio, el díanoético mediante el que se captan ideas matemáticas, y finalmente el grado noético gracias al cual conocemos directamente las ideas. Dentro de este último nivel, el conocimiento más elevado es el de la idea del bien. Una vez he realizado esta censo teórico, es preciso aplicar lo aprendido en la práctica de ética y política. Tal es el talante del filósofo: teórico y práctico 

3. Dialéctica: curiosamente este término no parecen a fragmento de la república que leeremos. 

4. Opinión: la opinión o doxa es el vaso conocimiento o que no suministran los sentidos engañosos. Es el saber propio del mundo sensible. Este es una simple copia o imitación del verdadero mundo: el inteligible. Tanto o en la analogía de la línea como en el mito de la caverna, la opinión se representa mediante logrado inferiores de conocimiento: la imaginación y la creencia. Mediante el primero conocemos simples imágenes, mediante segundo captamos entes físicos que imitan o participan de la verdadera entidades: las ideas. Por tanto o Platon considera que este conocimiento propio de la caverna es aún falso conocimiento y que debe ser superado por un conocimiento verdadero: el conocimiento de ideas, sin el cual sería imposible una praxis ética y política justas. 

1. Justicia: es el ideal que persigue Platon en la república. De hecho la obra se subtitula “o de la justicia”. La justicia es a la vez el resultado de una correcta acción política y el resultado de la armonía de las tres partes del alma. Y en los dos casos tiene que ver un modo de ser interno que se plasma en las acciones. En el plano individual la justicia es el modo en que las tres partes del alma: racional, irascible y concupiscible se armonizan entre sí. Es, por lo tanto, una propiedad del alma, una recta y adecuada disposición del alma humana. En el plano político, habrá justicia en la Polis cuando cada una de las clases sociales cumpla estrictamente con la función que le corresponde: lo productores se encargan de suministrado bienes materiales necesario para la subsistencia. Los guardianes, de la defensa frente a los enemigos externos de interno. Lo guardardianes-filosóficos, han de gobernar según la idea del bien centrándose al bien común. 

2. Estado: no es meramente un territorio, sino la organización política del mismo. En este sentido, Platon sostiene que el estado ideal debe estructurarse en tres clases sociales y cada una de ellas debe cumplir con su función específica. La pertenencia a cada uno de la clase es viene determinada por parte del alma de cada individuo. La clasificación sea efectuada por las capacidades que los ciudadanos muestren el proceso educativo, sin distinción de sexo. Así, en aquellos que predomine la parte concupiscible del alma serán productores. La irascible serán los guardianes. Y la racional serán los guardianes-filósofos, cuya función será gobernar con vistas al bien común la justicia. Platón establece unas condiciones de vida muy concretas para cada una de las clases. En el caso lo gobernante filósofos serán célibes y no podrán poseer bienes propios. Los guerreros tampoco tendrán derecho a la propiedad, vivirán en comunidad y tendrán derecho a matrimonio con el fin de mejorar la progenie. Los productores se tendrán derecho a la propiedad y el matrimonio. 

3. Educación: la “paideia” es el pilar básico del estado, y es competencia del mismo. Su finalidad es educar a los ciudadanos en la virtud de modo que se alcance el preciado bien de la justicia. El ateniense no especifica la educación que recibirá lo productores, pero será de lo guerrero y los filósofos. Estos, incluidas las mujeres recibirán educación primaria: música y gimnasia, a estas dos disciplinas fortalecen y forman el alma y el cuerpo. Dependiendo de la capacidad de que manifieste cada individuo ocupará un puesto en alguna de las tres clases, el origen familiar del niño no tiene la menor importancia según afirma el mito de los metales y si lo tiene la valía personal que demuestre. Desde lo vende o 30 años los jóvenes mejor capacitado seguirán un estricto programa de estudio será el que se incluyen la matemáticas con el fin de darle una visión de conjunto. De los 30 a los 25 años se enteraran en la dialéctica, a la que accederán los más capacidad os de entre esta segunda tanda de jóvenes. Finalizando el programa de estudios a los 35 años, este grupo selecto de ciudadanos deberá ocuparse en cargos y cuestiones propias de la clase de los guardianes a la vez que al estudio, todo ello durante 20 años. A los 55 años los mejor capacidad os entrarán en el conocimiento supremo: el bien, estos eran los futuros gobernantes.

4. Gobernantes: si la finalidad del estado ideal es la consecución de justicia y el bien de toda la comunidad, será lógico suponer que los más capacitados para ejercer el gobierno serán aquellas personas que realmente en hallan contemplado las ideas del bien de justicia. Pero según platón, la mayor parte de los mortales bien el mundo de las apariencias y confunden el bien con su bien particular.El egoísmo y la ignorancia sólo mayor enemigo de la Polis. Por eso supone que sea lo filósofo conveniente educado en el arte de la dialéctica lo que detenten el gobierno del estado, porque a conocer la verdadera realidad, es decir el mundo de las ideas, y de entre ellas la idea suprema la del bien, no buscará su bien partículas y no el bien de todos. Así reinara la justicia y habrá paz y armonía en la Polis.1. Hombre: el ser humano es representado en la república como un prisionero ignorante que habita un mundo engañoso. Al igual que los pitagoricos, Platon considera que el ser humano es el cuerpo y es el alma, pero primero aprisionada segunda, de tal modo que la liberación del alma supone la renuncia lo físico o sensible. Dicha liberación se produce por un proceso ascetico de renuncia a las bajas pasiones y búsquedas de la verdad y la virtud. La filosofía es lo que nos libera y no se eleva hacia la luz de nuestro verdadero origen: el mundo de las ideas. Por otra parte, el hombre en cuanto a mortal alcanza su plenitud en la Polis en la que puede plasmar el ideal de justicia, gracias a una organización basada en los principios de analogía estructural de alma-estado y especialización funcional, todo ello posible gracias a la educación que fomenta la virtud.2. Alma: siguiendo las creencias orfico-pitagoricas, Platon considera que la alma es nuestro yo personal, lo que nos distingue a unos de otros. Es a la vez el principio vital sin el cual morimos, y finalmente es la facultad del conocimiento por excelencia que nos pone en contacto con la verdadera realidad: el mundo de las ideas y nos nevera de la ignorancia la que estamos sometidos. En el alma Platon distingue tres partes: racional, irascible y concupiscible. El mito del carro a lado del fedro se compara la tele parte del alma con un carro tirado por dos caballos y que han de ser dirigido por un auriga. El caballo blanco es la parte irascible. El negro la parte concupiscible y el auriga la parte racional. En el mito  de Er del libro x de la república narrar proceso de castigos por las faltas cometidas y elección de los intestinos mortales que el alma elige para reencarnarse y tener otra ocasión para preferirse en el mundo sensible. Por otra parte la distinción entre las tres partes del alma, permite a Platon estructurar la Polis diferenciando tres clases sociales. 

1. Ámbito inteligible: es un concepto metafísico. Se refiere al mundo de las ideas, la verdadera realidad, causa ontológica y gnoselogica del ámbito sensible. En la república este ámbito se simboliza con la imagen del exterior de la caverna, iluminando por el sol: el bien. El mundo de las ideas tiene para Platon los caracteres del ser parmenideo: fijo, e inmutable, eterno y verdadero, y en él se encuentra las ideas de la siguiente manera: los arquerotipos o modelo de toda la cosa es intentes en el mundo sensible; las verdadera matemáticas; las ideas de valores éticos y estéticos dos. Justicia, belleza y finalmente la idea del bien, que es la idea suprema gracias a la cual todo existe y puede ser conocido. La relación que existe entre mundo inteligible y sensible consiste en que el último participa, copia o invita al primero. Por esta razón interpretamos que el ámbito sensible no es verdadero y que de él sólo podemos conocer a las apariencias. 

2. Ambito sensible:es un concepto metafísico. Se refiere al mundo que captamos a través de los sentidos. En la república este ámbito se simboliza con la imagen del interior de la caverna oscura y llena de ecos, en la que la prisionero, los seres humanos, están encadenados por la ignorancia y el preso del alma. El mundo sensible tiene para Platon los caracteres: está en continuo devenir o cambio sujeto a la generalización y la corrupción, y su ser es apare ante, no verdadero. El mundo sensible es imperfecto porque el demiurgo ordenó la materia caótica siguiendo el modelo de las ideas eternas y perfectas, sin embargo la imperfección de la materia impide la perfección del mundo sensible. Relación: según platón, el mundo sensible participada al mundo de las ideas. Se dice que el mundo sensible depende de las ideas. Ontológicamente porque el mundo sensible es como una copia imperfecta del mundo inteligible, y sin el modelo que son las ideas no podría existir el mundo sensible. Y gnoseologicamente porque sea nuestra alma no estuviera en contacto con las ideas no podríamos reconocer las cosas del mundo sensible como lo realmente son para Platon: copias imperfectas de las ideas.:

1. Bien: es la idea suprema, causa ontológica y gnoselogica de todo lo que existe o parece existir, es decir del mundo inteligible y el mundo sensible. Es una idea a la que todo tiende, puesto que todos pera la plenitud: el bien. Dado que es la idea suprema, es la última en poder conocerse, de hecho en la cumbre del acceso dialéctico que realizan los filósofos. En la república sostiene Platon que los futuros gobernantes sólo pueden tener acceso a ello a lo largo de entrenamiento teórico y práctico, concretamente a partir de los 55 años. Una vez aprendido el bien, el filósofo está capacitado para gobernar la Polis en la que pondrá en práctica.

2. Excelencia / virtud:no se puede aprender, tal como defendían los sofistas, quienes la atendían desde el punto de vista del éxito social. El ateniense considera por el contrario que la virtud es algo propio del alma y mediante la educación puede corregirse si es necesario, pero puede ser difundidas todas las virtudes. Platón distingue tres partes en el alma: concupiscible, irascible  y racional. Cada una de estas partes ha de fomentar su correspondiente virtud por excelencia. La parte concupiscible ha de práctica la templanza, la irascible el Valor y la fortaleza. En estos dos casos, las virtudes mencionada pueden ser adquiridas por el ejercicio y el hábito. Sin embargo la virtud de la prudencia propia de la parte racional del alma, a la que se refiere con la expresión ” la excelencia del comprender”, no puede ser adquirida, sino que puede y debe ser orientada al conocimiento de la de ideas suprema: el bien, mediante la vida ascética.

1 comentario