Apuntes para todos los estudiantes y cursos

Maneras de conocer de Hume

Como para Descartes y Locke, conocer es también para Hume tener ideas; pero sustituye la palabra idea por la de percepción. Conocer es, por tanto, tener percepciones.Distingue dos tipos de percepciones: las impresiones, de gran viveza e intensidad, en las que se perciben con facilidad los detalles; las ideas, más apagadas y difusas y a las que siempre acompaña alguna impresión. De este hecho deduce Hume que toda idea tiene que tener alguna impresión de la que se derive.
Las percepciones se presentan también con orden y regularidad. Atribuye Hume este orden y regularidad a la asociación, que sería el equivalente mental a la ley de gravitación universal de Newton. Esta asociación sigue tres leyes: 

1) asociación por semejanza, 

2) asociación por contigüidad espacio temporal y 

3) asociación por causalidad.De acuerdo con este planteamiento distingue Hume dos tipos de conocimiento: 

a) relaciones de ideas y 

b) cuestiones de hecho.

Las relaciones de ideas están asociadas por semejanza. Es el reino de la lógica y de las matemáticas. En ellas se obtienen conocimientos verdaderos, válidos universalmente. Su validez depende sólo del principio de no contradicción.Los conocimientos de hechos presentan más dificultad. Vienen dados por las relaciones espacio-temporales y por la causalidad. Las primeras, pueden ser percibidas y son por tanto impresiones. La causalidad, en cambio, no proporciona directamente hechos y en ella la mente va más allá de lo que está inmediatamente presente. En virtud de la causalidad pasa de un hecho a otro.Para el racionalismo la relación causa-efecto era una relación necesaria. Encontraba su justificación en el principio de causalidad: todo lo que empieza a existir tiene que tener una causa. Este principio era considerado evidente y una de las leyes de la mente de las que no se podía realmente dudar. Pero Hume tiene un planteamiento diferente.La causalidad, afirma Hume, lo que en el fondo hace suponer es una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Pero la impresión que justifica esta conexión necesaria Hume no la encuentra y por consiguiente, niega a la causalidad ese pretendido valor de conocimiento. Concluye Hume, que la causalidad es una creencia, fruto de la costumbre y del hábito psicológico de encontrar siempre unidas la causa y el efecto.Con esta crítica del principio de causalidad, los tres grandes ámbitos sustanciales de la realidad quedan sin soporte: el mundo externo, al que Locke llegaba como causa de nuestras ideas; la idea de Dios, que aparecía como causa de la realidad; incluso el propio yo, la sustancia pensante cartesiana, se viene también abajo. No existe impresión de yo y el principio de causalidad no permite ir más allá de las percepciones. El yo queda reducido a un haz de percepciones.En el campo de la moral ocurre lo mismo. La razón pierde su fuerza. Sólo puede determinar la verdad o falsedad de las proposiciones, pero no influir en la conducta. El fundamento de la moral está en el sentimiento. Hume defiende así un emotivismo moral.

 D. Hume es uno de los más importantes representantes de la filosofía empirista, junto a Locke.
La filosofía empirista estuvo influida por acontecimientos históricos que se sucedieron en las Islas Británicas, donde existía, una fuerte oposición entre los defensores del poder del Parlamento y los anglicanos, apoyados por el rey Carlos I. Como consecuencia de este enfrentamiento se produjeron dos revoluciones: 

-La revolución inglesa de 1640-1660, conflicto que concluirá con la ejecución del rey Carlos I y la dictadura de Cromwell, que buscaba purificar a la iglesia anglicana. 

-La revolución gloriosa de 1688, que instauro en el trono a Guillermo de Orange y María Estuardo, estableciendo una monarquía parlamentaria, ideal por el que siempre trabajó Locke. A partir de estos acontecimientos sociales y políticos, se deben entender las críticas a la religión de los empiristas, especialmente de Hume y su propuesta de buscar un fundamento a la política.Hume considera que la religión no puede fundamentarse ni racional ni moralmente, porque tiene su origen en los sentimientos. Su teoría del conocimiento y su postura ante la religión le conducirán a un escepticismo moderado para apartarse del dogmatismo y el racionalismo.El empirismo se convirtió en una actitud o estilo de pensamiento dedicado a buscar hechos comprobables y desconfiar de cualquier otra instancia racional o tradicional.El empirismo es el movimiento filosófico que surge y se desarrolla en las islas Británicas en los siglos XVII y XVIII y que tiene como representantes a J. Locke, D. Hume también a G. Berkeley. Igualmente, como precedentes, pueden citarse a F. Bacon y T. Hobbes. Bacon defendió el método experimental y Hobbes expuso la teoría del contrato social.Hume, influido por Locke, tomó la experiencia como punto de partida en la que fundamentar cualquier conocimiento válido. Esta será la tesis principal del empirismo: la experiencia es la única fuente del conocimiento y también es el límite de todo conocimiento. Todo conocimiento surge de la experiencia (externa o interna). De ahí que la mente o conciencia se presente como un «papel en blanco» que es preciso ir llenando* en el proceso cognoscitivo. Así, se rechaza la teoría de las ideas innatas, del racionalismo. El criterio de verdad es la experiencia sensible: sólo son válidos los contenidos mentales, que procedan de la experiencia sensible. La reflexión filosófica no puede traspasar los límites que impone la experiencia.Hume tiene como referencia a Newton, cuya obra conoce y también lo admira por ser el creador de la ciencia física, basada en la metodología experimental. Así, Hume va a tomar como modelo a Newton en su filosofía.


 

No se permite realizar comentarios.